Category Archives: Wayang
TEARS OF GANDHARI
Published in Sunday Midday, 30 Nov 2008
Then she wept, this old, frail, mother of a hundred sons. The great battle had been fought. Dharma had been established. Around her were the corpses of her hundred sons: some with broken necks, some with smashed skulls, some with open chests, and one with a broken thigh. The wailing of her widowed daughters-in-law filled her ears. They mourned for her sons and her grandsons, all of whom were killed by the Pandava army. Tears rushed out of her eyes, making her blindfold so wet that she feared that she would be able to see those dead faces through the cloth. Unable to bear the thought, she squeezed shut her eyes. The hundred pots from which these hundred were born occupied her courtyard in the palace. But these were bodies of grown men, princes, warriors, each one with a broad chest and long arms. They occupied an entire field. Their bodies still gleamed with their sweat, their armors, their jewels, their weapons. How magnificent they would have looked as they marched out of the city blowing a hundred conch-shells?
But they were villains. They had to be killed for dharma to be established. Rather than wishing them victory had she not wished victory to dharma? Did she not doubt their righteousness? Did she not feel they were not quite the children of destiny? That privilege rested with her five nephews, the sons of Pandu. Yes, they had gambled away their wife and kingdom, but they had been punished for it – thirteen years of humiliating exile. They were sinless when they marched into Kurukshetra. But not her sons – they had not washed away the sin of publicly disrobing a helpless woman. They had argued that the thirteen years of exile was not yet over and so they were well within their rights not to return the Pandava lands, but when Krishna had brilliantly argued otherwise, they had simply said, like petulant children refusing to share their toy, “Not a needlepoint of territory shall we part with.” That is when she knew that victory may not be theirs. Dharma was not with them.
Do mothers of villains have the right to weep? Everyone mourns for Arjun’s son Abhimanyu who was killed by his uncles, for Bhima’s son, Ghatotkacha, who served as a human shield for the Pandavas, for the five sons of Draupadi who were so mercilessly slaughtered at night in that dastardly attack by Ashwatthama. They were heroes. They were sons of heroes. Her sons – must the mourning for them be more muted. They lost. They were without doubt villains. But they were her sons.
When children die violently, in the generations to come, every mother mourning for her son will say, “My son is like the son of the Pandavas, innocent and righteous. Why did they die? No one will say, my son was like the son of Gandhari for Gandhari’s sons deserved to die. ” We want our children to be heroes, martyrs, not villains or terrorists. Hero or villain, martyr or terrorist, they are children. And a mother will weep for all of them.
Wherefrom come heroes and villains? Who creates heroes and villains? Is it you, Vyasa, storyteller? Did you judge who is right and who is wrong, who is innocent and who is not? What is your measuring scale? Where did you get it from? The pain of a villain’s mother is as deep as a hero’s mother. Give her some consideration.
Says Gandhari, why did my children refuse to share their kingdom with their cousins? Why did Karna who accompanied my firstborn, Duryodhana, everywhere not teach them the value of charity? We had so much, surely they could have accommodated five more. Their refusal had no reason except greed. Sheer meanness. Animals are neither greedy nor mean, only humans are. Animals are neither charitable nor kind, only humans are. My children chose to be humans – the wrong type of humans. But they were my children nevertheless and I weep for them.
Says Gandhari, maybe my children became greedy because of me. Their father could never see them; I, their mother, refused to see them. Basking in the glory of being a noble wife, I blindfolded myself from their childhood. I never saw their birthmarks. I never saw their beauty. All I felt was their breath and their sweat. Hundred tiny hands clung to my robes when I walked down the palace corridors. Now a hundred lifeless hands yearn to touch me.
Maybe my children would have been generous if my husband was allowed to be a king. He was the elder son, after all. But blind men are not allowed to be kings. Perhaps that law that denied my husband kingship is the cause of my children’s villainy. Who makes such laws? Ancestors? Then I hold the ancestors responsible for the crime of my children.
Vyasa, storyteller, do you realize that the Pandavas are not of your blood? The Kauravas have the blood of Dhritarashtra, your first son by Ambika. Your second son, Pandu, born of Ambalika, did not father any sons. And laws will not allow your third son, born of a servant woman, to wear the crown. The villains of the epic are your grandchildren. Do you feel noble, an objective keeper of dharma, as you condemn them and described the gory details of their murder? Or are you so great an ascetic that you refuse to acknowledge your fatherhood? Do you prefer addressing the Kauravas are villains rather than grandchildren? Detached, you do not feel my pain. You feel nobody’s pain.
Every day, henceforth, for thirty six years, Bhima will remind me and my husband how he killed our hundred sons. When we sit down to eat, just as when we are about to put the food in our mouth, he will crack his knuckles so that we hear the sound that came when he broke their bones or ripped open their chest. Draupadi will try to stop him, but he will justify his actions, “They must never forget their children’s villainy. They were quiet when you screamed for help in the gambling hall. Their silence led to the death of your sons and my Ghatotkacha. Why forgive them? Let me have the pleasure of reminding them how I killed each and everyone of their hundred sons. How they begged me to stop and how I drank their blood.”
If I had eyes, says Gandhari, I would look at Draupadi and demand to know is this the end she wanted when she screamed curses at my sons? Yes, they disrobed you and you have washed your hair in their blood. It was right they were killed. Now, look at me, I am your victim – the victim of your justified outrage: a weeping mother, old, alone, a blindfolded woman with a blind husband, destitute, criminal parents who never looked at their children, a wretched couple who were blind to the faults of their children. We are paying the price of poor parenting. We deserve this, yes. Does it make you happy to see us so?
There is a little story that Vyasa has not included in the great epic perhaps because it is too cruel in its honesty to put down in writing. Bards say, that Gandhari refused to leave the battleground strewn with corpses of her children even when the sun set. “Go home,” she told her husband and her servants and her daughters-in-law, “Let me be here alone with my children. Their presence comforts me.” So they left her alone. Old and frail, she waved her stick to keep the wolves and vultures from getting to the rotting flesh of her sons. Krishna came and tried to persuade her. “They are gone,” he said, “Why do you cling to their bodies.” And she replied, “You will never know a mother’s pain.” And he said, “A pain remains until another pain comes along.” And she retorted, “This pain is permanent. It is a mother’s pain. It will not pass.” Krishna left. The moon rose. Hungry wolves waited for the mother to tire. She waved her stick with determination – none would get to her sons. They were under her protection. Suddenly, Gandhari felt a pang of hunger. A hunger she had never felt before. A great hunger that it caused her to bend and bind her stomach. It was as if she had not eaten for a thousand days. She could not think or feel anything. All she wanted suddenly was food. And when the thought of food entered her mind, the smell of a mango entered her nostril. It was the sweetest of smells and it came from above her. She tried to get to it but it was out of reach. So she found a stone and climbed on it to get to it. Still the mango was out of reach. She put another stone above the first one, but the mango was still out of reach. Then other stone and another, a whole pile, before she finally got hold of the mango. She plucked it and sucked on it: it was the most sweetest richest succulent fruit she had ever eaten. She ate it quickly, even the skin, licked her fingers and felt the hunger pass away. With the hunger gone, the pain returned – the horror of her children’s death. What was she doing eating a mango when they were dead? She felt the stones on which she was sitting – they felt softer and wet, almost like flesh! She recoiled. These were not stones on which she sat; these were the bodies of her children. She sat on them and ate mangoes. How could she? Then she remembered Krishna’s words, “A pain remains until another pain comes along.” This was his way of teaching that her pain, though very deep and very valid, was like all pains impermanent. This was a cruel lesson of a ruthless god. Gandhari howled at the truth of her insight. Then she screamed a curse, “May you Krishna witness the death of your children and your children’s children. And may you die alone in the forest, hunted down like a beast.”
Krishna came and hugged her. She wept. And she felt Draupadi weeping next to her. Both were being hugged by Krishna, the mother of villains and the mother of heroes, both being comforted by he who they say is God. He said nothing. He allowed Gandhari to vent out her venom and he accepted the curse quietly – no retaliatory curse. Yes, his children would die as Gandhari had deemed fit and so would he. Let his clan suffer so that the spiral of vendetta does not continue. It has to end sometime. And if this demands the sacrifice of his clan, then let it be so.
Look Draupadi, your hair has been dyed with the blood of Gandhari’s children. But in getting that blood, so much rage was generated that it cost you the lives of your five sons. Was it worth it? Could you have forgiven? Or was vengeance the only recourse? Is vengeance ever the answer? He who strikes another always believes he is right in doing so – they are heroes, they are martyrs. But ask the one struck down – they will call the hero a villain, they will call the martyr, a terrorist. Gandhari weeps for her children – her heroes, your villains. You weep for your children – your heroes, her villains. When will this stop? Will humans discover the power to share and forgive, strike the root cause of violence?
Gandhari remembers Sanjay narrating the song that Krishna sang before the war – the Bhagavad Gita. It was not an elaborate excuse to go to war. It was an understanding of wherefrom comes war. Dharma, she realized, is not that which heroes and martyrs believe is right. It was clearly something else.
Dharma is that which makes human divine – our ability to say no to the beast within us, our ability to renounce the law of the jungle. The law of the jungle, that might is right, is acceptable for animals – but when humans follow it and dominate the weak, they subscribe to adharma. From the desire to dominate comes greed, the insatiable urge for power, for land, from the desire to dominate comes the desire to win, even in a gambling match, from the desire to dominate comes the willingness to wager one’s brothers and one’s wife. From adharma comes righteous indignation – the desire to impose one’s will on others.
Dharma is about listening, not speaking; dharma is about giving, not taking; dharma is about helping the helpless; dharma is about affection, not domination. Dharma happens when hungry men share their food. Gandhari’s children died because they refused to share their land. Draupadi’s children died because she could not forgive. So long as we refuse to share, so long as we refuse to forgive, so long as we find excuses to justify our greed, war will happen and heroes will never find peace.
Vyasa raises both his hands and shouts, “Follow dharma and there will be peace in the world. True peace, not peace born by dominating the other.” Is anyone listening?
KUNTI AND GANDHARI
The sisters-in-law were no great friends of each other. Gandhari was issueless when Yudhisthira was born. She felt insecure and worried. Being the first born in the Kaurava family, Kunti’s son would inherit the throne. In any case, as an issueless woman, her social and ritual status was much inferior to Kunti’s, who had attained motherhood. She became restless. To cut a really long story short, by the grace of Durvasa and other eminent sages she became the mother of a hundred children.
After her husband Pandu’s death, Kunti came to live in the palace with her three children, and Madri’s two, and the five later came to be known as Pandavas. Gandhari’s husband, Dhritarashtra, was the king; so she enjoyed the privileges of the queen. In contrast, Kunti was just a member of the palace, the mother of fatherless children, and a widow. She was a non-entity. But she seemed to have been reconciled to her situation. As for Gandhari, it hardly mattered to her that her husband had become king because of Pandu’s benevolence and affection for his blind brother. Power and privileges had wiped out that fact from her memory.
Gandhari and Kunti used to go to the river Yamuna for bath every morning, Gandhari in the royal style, with her entourage, and Kunti all alone. After bath, they used to go to a Shiva temple to worship; they went separately, not by design though, and did not meet in the temple.
One morning they did, and Gandhari was furious. How dared Kunti worship the Linga in her temple! She shouted at her, but Kunti was not the kind of woman to take it from her sister-in-law, of all people. She shouted back. Gandhari told her that as a widow she was an unfortunate woman and had no right to perform any religious act. Soon tempers rose, they pushed each other, and started fighting in real earnest.
That was when Shiva manifested himself. He told the quarrelling women that they, gods, belonged to no one, and would be with anyone who pleased them with offerings. He told them that he would be with whoever would be the first to worship him the following morning with a hundred golden champak flowers.
The Kaurava women left and Kunti locked herself in a room. She was very unhappy. She knew that each of her sons would be able to give her one such flower, but that added up to just five. She also knew that Gandhari could similarly get one flower each from her children, and it added up to hundred! She knew thus that she was going to be the loser.
After a while Arjun came looking or her. He was hungry. Kunti came out, gave him food, and told him what was troubling her. Arjun told her not to worry; the following morning he was going to get for her a hundred golden champak flowers each with a hundred petals.
Kunti woke him up in the morning and reminded him of the flowers. He shot an arrow at Kuvera’s treasury and got all the gold he needed. With his arrows he created many, many beautiful champak flowers each having a hundred petals for his mother to worship Shiva with.
Gandhari had told her sons about her quarrel with Kunti and about what Bhagawan Shiva had told them both. She asked her sons to give her a golden champak each. She was already feeling like the winner thinking that if at all, Kunti would be able to get just five flowers of gold. In the morning as she went in style to the temple with a hundred gold champaks and her hundred sons, she saw that there were golden flowers strewn all over the place. Defeated and sad, she returned.
How could their children have been cordial to each other when they knew their mothers were sometimes even explicitly hostile to each other? Of course neither bore ill will for the other’s children, and neither encouraged her children to be unfriendly to their cousins. Gandhari was disturbed by Duryodhana’s hatred towards the Pandavas, and did not approve of his grossly unjust treatment of them. She was also apprehensive about her sons because she knew that the Pandavas were stronger. And soon she came to realize that she was incapable of influencing Duryodhana with regard to his dealings with the Pandavas.
The temple events can be seen as a turning point for Kunti and Gandhari as far as their power relations are concerned. They derived their power from their male associations, as women by and large almost always have had: Gandhari from her husband and children, and Kunti, from her children. In the golden champak incident Gandhari came to realize the superiority of Kunti’s children to her own in terms of intelligence, enterprise and might, and she began to understand that the balance of power had clearly titled in Kunti’s favour.
Draupadi’s humiliation proved to the turning point from a different perspective. From then on Kunti became increasingly bitter and unforgiving. She was the one who had taken an absolutely uncompromising stand in favour of the war. Later Yudhisthira said this to her in so many words. On the penultimate day of the war, when her sons and Krishna returned to their camps without having killed Duryodhana, she greeted Bhima and Krishna with the harshest of words for their failure to kill Duryodhana. In fact so foul was her language and so abusive her tone as she addressed Krishna that Bhima got wild with her and had to be pacified by Krishna. But in all this, Gandhari was not in her mind.
The loss of her ninety-nine sons in the war had hardened Gandhari and she was full of hatred towards the Pandavas. Kuniti was not in her mind when she planned her revenge and resorted to deceit in order to destroy Yudhisthira. But Krishna countered her deceit with equally vicious deceit, and made her destroy her only surviving son, Durdasa, who had changed sides and had fought on behalf of the Pandavas.
Kunti now became the queen mother and Gandhari was a dependent on the Pandavas. The tables had turned, and the balance of power had completely tilted against Gandhari. She was too powerless to feel even a sense of jealousy towards Kunti. Bhima never lost an opportunity to hurt and humiliate Gandhari’s husband, Dhritarashtra. Dhritarashtra suffered as much as did Gandhari. But Kunti was not party to their humiliation. Power and status seemed to be of no interest to her. And power is no power when there is lack of will to exercise it or enjoy it. Gone was Kunti’s hostility to her sister-in-law. She was subdued and dejected. The joy her son’s enthronement must have given her was more than offset by her sense of loss. She suffered for her son Karna who had perished in the battlefield. Memories of this son – her eldest – to whom she had not been a mother in more ways than one, a matter that need not detain us here, and whom she had not brought up oppressed her. It was as though she was trying to make up for her failure, and give her dead son his due that she had deprived him of when he was alive. She wept for him every single day, and she also mourned for her grandchildren, Abhimanyu and Ghatotkacha, and for her relatives. Karna killed Ghatotkacha, and had participated in the killing of Abhimanyu, but she didn’t utter a word of condemnation against him. But she condemned Arjuna, who had killed Karna. She might not have empathized with her sister-in-law: she was too full of her own loss to think of anyone else’s.
She joined Gandhari, blind by choice, and her brother-in-law Dhritarashtra, blind from birth, when they retired to the forest for their vanaprastha. She would look after them in the forest. Gandhari was surprised. Why was she going with them? She had stayed with her sons and suffered with them during their difficult days. Why was she now leaving them in their days of prosperity? Kunti told her how she felt no joy in the palace and how miserable she indeed was.
In the end a bond had grown between the two women.
Kisah sedih Sang Karna dan Dewi Kunti
Radheya(Karna) dan Kunti (nama lain Sang Karna adalah Radheya)
Kisah ini diambil dari Udyoga parva, setelah Sri Khrisna gagal sebagai Duta Perdamaian guna mencegah perang Pandava dengan Kurawa
Kunti begitu gelisah setelah usaha damai yang ditempuh menemui jalan buntu, berarti perang sebentar lagi akan pecah, pasukan Raja Raja di seluruh dunia telah menuju Kurukhsetra.
Namun yang ada dalam benak Kunti adalah Radheya (Karna), kebencian Radheya terhadap Pandava terutama Arjuna melebihi kebencian Duryodhana terhadap Pandava
Kunti berniat menemui putra tertuanya itu dan memberitahu sejatinya Radheya.
——————————————————————————————————–
Radheya baru saja selesai melakukan Surya Sewana (pemujaan terhadap Dewa Matahari ), telah terkenal bahwa setiap selesai melakukan Puja tersebut Radheya akan memberikan anugerah kepada siapapun yang datang dan meminta kepadanya.
Ditepi sungai Gangga………
Saat berbalik Radheya melihat Seorang wanita duduk berteduh dibawah pohon, diapun menghampiri (karena sesuai kebiasaan bahwa orang yang menunggunya melakukan Puja adalah orang yang akan meminta berkahnya) lalu membungkuk hormat
Radheya (R) : salam Ibu.. apa yang ibu minta? Radheya menunggu perintahmu
Kunti hanya memandangnya dengan tatapan sedih, terkenang kembali ke masa lalu saat dia membuang Radheya begitu lahir dengan menghanyutkannya di sungai Gangga.
R : aku adalah Radheya, Putra Adhirata ibuku bernama Radha karena itu orang memanggilku Radheya, katakanlah Ibu apa Permintaanmu ?
Kunti (K) : aku kesini bukan untuk meminta anugerahmu, aku hanya ingin bertanya tidakkah kau mengenal siapa aku ?
Radheya menatap wanita didepannya, mencoba mengingat ingat lalu sesuatu pun terlintas dalam pikirannya …………….dadanya pun berdebar
R : ini aneh, aku tidak tahu siapa dirimu, tapi aku merasa telah lama mengenalmu……………… ya engkau adalah wanita yang hadir dalam mimpiku
K : Maukah kau duduk disampingku, dan menceritakan wanita impianmu ?
Radheya mendekat dan duduk disamping Kunti
R : ini aneh, selama ini aku tidak pernah menceritakan tentang mimpiku ini kepada siapapun bahkan kepada ibuku Radha, tapi kenapa sekarang aku ingin menceritakan kepadamu Ibu.
Mungkin kau sudah tau siapa aku mungkin juga tidak, aku adalah Radheya putra Radha, ayahku Adhirata kusir sang Raja, tapi aku bukanlah anak Ibuku…….. ayahku memungut aku dari Gangga dalam kotak kayu waktu aku kecil.
Semasa kecil aku selalu bermimpi, seorang wanita cantik yang berpakaian layaknya Putri Raja datang padaku, dia selalu menangis dan sedih
Dalam mimpi aku bertanya “ siapa engkau Ibu? Mengapa kau menangis?”
Wanita itu selalu menjawab ” aku menangis dan sedih karena aku melakukan ketidakadilan ini padamu”
Ketika aku bertanya ” mengapa Ibu, mengapa kau lakukan ini padaku ?
Dia hanya diam membisu hanya air mata yang menjawab semua pertanyaanku, lalu wanita itu akan menghilang dari pandanganku seberapa keras pun aku memanggilnya….
Mimpi yang sama selalu terulang berkali2.
Mimpi itu terus menghantuiku sampai aku remaja mimpi itu mulai berkurang, wanita itu semakin jarang menemuiku dalam mimpi, dan sampai sekarang dia tak pernah lagi menemui aku dalam mimpi ……………. yah mungkin karena dia mulai lupa denganku atau dia sudah punya anak yang lain
K : kau salah anakku , wanita itu tidak pernah dan tidak akan bisa melupakanmu, meski dia sudah punya anak yang lain
R : mengapa kau begitu yakin Ibu, seolah olah kau tau dan mengenal wanita dalam mimpiku ?
Dada Radheya semakin berdebar2, semakin lama dia memandang wanita itu dia semakin yakin kalau wanita dihadapannya adalah wanita yang hadir dalam mimpi2nya
Kunti pun menangis, dengan tersendat dia berkata
K : Aku tau siapa wanita dalam mimpimu, karena akulah wanita itu aku adalah Kunti wanita yang melahirkanmu………
Kunti mencurahkan air matanya, perasaan yang dipendam selama puluhan Tahun seakan ingin dia tumpahkan semua saat ini
Radheya diam mematung, tak percaya dengan apa yang dia dengar
R : ah mana mungkin………. Kunti Devi Ratu Astina, ibu mulia dari lima Pahlawan Agung hari ini datang pada Radheya, dan mengaku sebagai Ibunya……… mungkin Radheya sedang bermimpi, sebaiknya aku tidur lagi
K : jangan lagi memanggil dirimu Radheya kau adalah Kaunteya putra Kunti, putra tertua ku…………… mulai saat ini kau akan dikenal sebagai Putraku
R : Tapi mengapa Ibu……….?? aku sudah tau bahwa kau adalah ibuku……bahwa Radheya sebenarnya Putra Kunti dan Surya (Dewa Matahari ), tapi mengapa baru sekarang kau datang padaku
K : Bagaimana kau tau aku adalah ibumu dan Surya adalah ayahmu ?
R : Kemarin Khrisna dengan rasa cinta kasihnya memberitahuku jati diriku yang sebenarnya, tapi sudahlah Ibu janganlah kita membicarakan hal yang berlalu, hari ini aku begitu bahagia karena Ibu telah datang menemui aku……… jadi jangan berkata apa pa lagi
Keduanya berpelukan dan menangis bersama, melepas kerinduan mereka selama ini, Radheya merebahkan kepalanya di pangkuan Kunti, dengan lembut Kunti membelai rambut putranya yang ”Hilang”, mereka larut untuk sesaat dalam hening…………
Beberapa saat berlalu, Radheya pun bangkit
R : Terima kasih Ibu, Ibu telah memberikan saat-saat yang paling suci dalam hidupku kini perintahlah Radheya
K : Tidak anakku, Ibu tidak memberimu perintah tapi Ibu akan memintamu melakukan sesuatu.
R : Katakanlah Ibu apa yang harus aku lakukan
K : Ikutlah bersama Ibu ke Pandava, mereka adalah saudaramu, Ibu akan memberi tau Yudhistira bahwa kau adalah Putra tertua ku, hilangkan kebencianmu selama ini kepada Arjuna, berperanglah di pihak Pandawa yang pasti akan menang, Dunia akan melihat engkau bersatu kembali dengan saudara saudaramu, mereka akan melihat dirimu bersatu dengan Arjuna, didunia ini siapa yang bisa mengalahkan Kalian berdua, kalian akan Jaya seperti Khrisna – Balarama, menangkan perang ini lalu perintahlah seluruh dunia karena kau lah Pewaris Tahta Kerajaan. Yudhisthira akan menjadi Yuvaraja (Putra mahkota) dan memegang Payung kebesaranmu, Arjuna akan menjadi kusirmu, Bhima akan menjadi kepala Pengawal, sedangkan si kembar akan selalu setia melayanimu………….
Radheya terdiam, betapa Hidup ini penuh misteri, selama ini dia hidup dengan pandangan orang yang menilai rendah dirinya karena hanya seorang ”Sutaputra” (putra kusir kereta), namun dalam 2 hari terakhir dua orang mulia (Khrisna dan Kunti) datang menawarkan Dunia kepadanya. Godaan yang begitu besar, namun Radheya tak bergeming
R : Ibu aku sangat ingin menuruti perintahmu, tapi aku tidak bisa
K : mengapa anakku? Aku akan mengakui pada dunia bahwa kau adalah putra tertua ku…….
R : Ibu tidakkah kau tau betapa aku membencimu, atas perlakuanmu padamu…. aku menyimpan kemarahan ini bertahun tahun. Aku menderita karena kelahiranku. Namun ketika hari ini kau datang semua kemarahanku itu lenyap bagai butiran salju yang jatuh di gurun pasir yang tandus
Dunia mengenalku sebagai Sutaputra, nama ini menodai kelahiranku yang sebenarnya, saat menginjak remaja kau bertanya pada Ibuku Radha ” Ibu mengapa aku ingin sekali menjadi seorang pemanah bukan menjadi kusir kereta seperti ayah ?”
Saat itu lah aku tau bahwa Ibuku Radha bukanlah ibuku, namun cinta kasihnya melebihi cinta kasih seorang ibu kepadaku……….. karena itu aku bangga dengan nama Radheya nama yang aku bawa sampai mati
Lalu aku pun berkelana, untuk menuntut ilmu memanah, namun tidak ada yang mau mengajariku
Drona menolakku karena aku adalah seorang ’Sutaputra’, nama yang melekat dan menyakiti hatiku ini semua karena ketidakadilan mu padaku ”
Kemudian aku menghadap Bhargawa (Parasurama ) beliau mau mengajariku karena aku mengaku sebagai Brahmana, tetapi ketika Beliau tau aku bukan seorang Brahmana beliau mengutukku bahwa aku akan melupakan Mantra yang sangat aku perlukan.
Disamping itu seorang Brahmana mengutukku bahwa roda keretaku akan terbenam dan aku terbunuh pada saat aku tidak siap, seperti hal nya sapi Brahmana itu yang aku bunuh.
Saat aku kembali ke Astina, saat itu adalah waktu Perlombaan ketangkasan Para Pangeran Astina.
Jiwa Pemanahku bergolak melihat kesombongan Arjuna yang bangga akan keahliannya, akupun menantangnya lalu semua orang tau bahwa aku hanyalah seorang putra kusir, mereka menghina dan mencemoohkan aku terutama Bhima mu yang tersayang, mereka menilai aku bukan lah lawan yang pantas bagi Arjuna.
Saat itu lah Duryodhana yang Agung datang padaku, mengakui aku sebagai sahabatnya dan mengangkatku sebagai Raja Anga, Duryodhana lah orang yang mengangkat derajatku saat semua orang merendahkan ku, dia hanya meminta Hati ku sebagai balasanya, dan Mulai saat itu Hati ku milik sang Raja, Majikan sekaligus sahabatku Pangeran Duryodhana.
Ibu Tidakkah kau mengenalku saat itu ? aku yakin kau pasti mengenalku dari Kavaca ( Baju Pelindung ) dan kundala (anting-anting) yang kukenakan, namun dengan alasan yang kau ketahui sendiri saat itu Ibu diam membisu
Namun mengapa sekarang kau datang padaku………….????
Di Dunia ini hanya ada dua cinta terpenting bagi Radheya, cintaku kepada Ibu ku Radha dan Cintaku kepada Sahabat sejatiku Duryodhana.
Aku tidak pernah dan tidak berani berpikir akan ada cinta yang lebih agung datang dalam kehidupanku.
Aku tidak bisa meninggalkan Duryodhana untuk bergabung dengan saudara saudaraku yang baru aku temukan sesuai dengan permintaanmu ibu”
Dengan berlinang airmata Kunti bertanya
K : Mengapa anakku……….???
Terdengar suara dari langit, Surya Dewa Matahari berkata ” Anakku Turutilah kemauan Ibumu, bergabunglah dengan Pandawa ”
Namun Radheya tidak bergeming
R : Ibu ,Aku terikat jalinan jutaan untai benang dengan Sahabatku Duryodhana, satu satunya orang di dunia ini yang menjadikan aku sahabatnya tanpa peduli aku seorang Sutaputra, bergantung padaku Dia telah memulai perang ini, dunia mengenalku sebagai sahabat sang Raja, Duryodhana malah ingin berbagi Singasana yang sama denganku, aku tidak bisa memungkiri kebahagiaanku melewati hari hari bersama sang Pangeran.
Namun kini Ibu datang padaku dengan cinta yang membuat temaram cinta yang aku tau selama ini
Aku akan tetap berada disamping Duryodhana untuk melunasi hutangku, hutang cinta dan terima kasih adalah hutang yang sangat sulit untuk dibayar
Katakanlah ibu , begitu agungkah cinta seorang Ibu hingga membuat aku begitu bimbang, tapi Radheya tidak akan merubah pendiriannya , sekarang janganlah berkata2 apa apa lagi aku tidak ingin menyakitimu dengan kata kataku ”
Radheya menutup kedua matanya dan menangis, Kunti tertunduk lemas air matanya bercucuran tak terhingga, mereka kembali berpelukan dalam tangis.
Sesaat kemudian Radheya melepaskan pelukannya
R : Ibu tangisan ini tidak baik untukku, seorang Ibu hanya boleh menangisi anaknya yang sudah mati, aku akan tetap bersama sahabatku dan aku tau akhir hidupku
Aku tau bahwa kami semua yang berpihak pada Duryodhana akan dikirim ke alam Yama (kematian) kami akan kalah, aku tau itu Ibu
Namun jalan satu satunya orang hidup didunia ini adalah mengukir nama Baiknya, kemasyuran……….. jika aku bergabung dengan Pandawa aku akan kehilangan nama baik yang telah aku ukir selama ini, apapun Takdir yang telah ditetapkan, seseorang tidak boleh menyerah untuk mempertahankan dan mencari Nama Baik dan kemahsyuran, itulah jalan yang aku tempuh selama ini, aku menginginkan nama baik.
Ibu Restuilah aku berikan aku anugerah :
”Bahwa namaku akan di ingat sepanjang manusia masih hidup di dunia ini, kemahsyuran ku akan abadi sepanjang sejarah”
Dengan Hati yang hancur lebur Kunti merestui permintaan putranya
R : Terimakasih ibu, namun ini tidaklah benar……….. biasanya akulah yang memberikan anugerah kepada orang2 yang datang padaku setelah aku selesai memuja Ayahku, kini aku akan memberimu anugerah yang setara dengan Permintaanmu sesuai dengan kemampuanku, engkau menginginkan hatiku, tapi hatiku bukan miliku, hatiku milik sahabatku Duryodhana
” Engkau akan Tetap memiliki lima Putera, Yudhistira, Bhima,Nakula dan Sahadeva Tidak akan aku bunuh dalam perang, mereka tidak akan mati ditanganku, tapi tidak dengan Arjuna, pertarungan diantara kami harus terjadinya………. itulah satu satunya cara untuk melunasi hutang kepada sahabatku Duryodhana, namun bagaimana pun hasilnya kau akan tetap punya lima Putera, dengan Aku tanpa Arjuna, ataupun Dengan Arjuna tanpa Radheya puteramu Tetap akan lima, itulah anugerahku ”
Radheya menghela nafas panjang, dengan tatapan sedih Kunti memandangnya
R : Tapi ibu aku tahu, Arjuna akan tetap bersamamu, dibawah lindungan Khrisna Pandawa akan aman seperti Bayi dalam rahim ibunya, mereka akan selamat melewati Perang besar ini
Sedangkan kami yang memihak Duryodhana sudah dikutuk, kami akan mati…………
Engkau mungkin sudah tau Ibu….
Aku juga telah dikutuk
Guruku Bhargawa (Parasurama) telah mengutukku ” bahwa aku kan melupakan mantra senjata yang aku perlukan disaat saat genting.
Lalu seorang Brahmana mengutukku, bahwa roda kereta ku akan ditelan Bumi dan aku dibunuh oleh musuh saat aku tidak siap.
Selain dua kutukan tadi Indra Raja Dewata telah meminta Kavaca ( Baju pelindung) dan Kundala (anting2) yang akan melindungi aku dari kematian.
Dan kemarin Khrisna datang dengan cinta yang Agung menggoyahkan perisai hatiku dan hari ini kau datang dengan kasih seorang Ibu yang kau hempaskan dan menghancurkan Tameng Hatiku, satu satunya senjata ku untuk melawan Pandawa adalah kebencianku kini semuanya telah hancur, bagaimana aku bisa berhadapan dengan Arjuna yang kini dimataku adalah seorang anak kecil yang mengulurkan tangannya dengan penuh cinta.
Ibu katakanlah
Dengan semua itu bagaimana aku bisa selamat dari perang ???
Kini mata Radheya terang tanpa airmata, dengan suara pelan meyakinkan Kunti
R : Ibu janganlah sedih, apa yang sudah digariskan oleh Para Dewa tidak ada yang bisa merubahnya, tidak juga Cintamu yang Agung, aku harus bertarung dengan Arjuna dan aku akan mati ditangannya
Sekarang pulanglah Ibu ku sayang, jangan sampai ada orang yang melihat kau datang menemui aku, biarlah dunia tetap menganggapku ”Sutaputra” tapi dirimu dan aku tahu bahwa Radheya adalah putera Kunti dan Surya, biarlah rahasia kelahiranku lenyap bersama kematianku ”
Tubuh Kunti begitu lemas, Radheya berkali kali harus memapahnya, Dia telah kehilangan puteranya selama ini dan setelah menemui Radheya dia semakin kehilangan, Pertemuan mereka hanyalah kebahagiaan sesaat seperti sinar kilat menyambar lalu lenyap saat Dunia masih gelap. Kunti dengan segala kegetiran meninggalkan Puteranya yang Mulia…………..
Srikandi
Nama lengkapnya adalah Dewi Wara Srikandi. Ia adalah anak ke dua dari Prabu Durpada Raja Pancalaradya. Srikandi adalah wanita pemberani dan cekatan. ia sangat pandai memainkan panah. Kepandaiannya berolah senjata panah tersebut didapatkan dari Arjuna, dalam kisah Srikandi Ajar Manah.
Ketika dewasa Srikandi dilamar oleh Prabu Jungkung Mardeya raja dari Paranggubarja tetapi Srikandi menolaknya karena ia lebih mencintai Arjuna.
Arjuna pun jatuh cinta kepada Srikandi muridnya, dan kemudian melamar Srikandi. Walaupun Srikandi diam-diam telah jatuh cinta kepada Arjuna gurunya, ketika dilamar Srikandi tidak menerima begitu saja lamaran Arjuna, melainkan mengajukan dua syarat kepada Arjuna. Syarat yang pertama Arjuna harus bisa membangun taman Maerakaca. Syarat yang ke dua, Arjuna harus dapat mencarikan sosk wanita yang dapat mengalahkan dirinya.
Untuk memenuhi permintaan Srikandi Arjuna mengajukan isterinya yaitu Dewi Larasati. Dewi Larasati ini sangat mahir memainkan senjata panah karena sudah dilatih oleh Arjuna. Perhitungan Arjuna tepat, Larasati dapat mengalahkan Srikandi. Setelah kedua syarat tersebut dipenuhi Dewi Wara Srikandi bersedia menjadi isteri Arjuna.
Setelah bergabung dengan Pandawa dan resmi menjadi isteri Arjuna Srikandi menjadi salah satu senopati andalan negara Amarta. Ia mendapat tugas mengamankan seluruh penghuni kasatrian Madukara, tempat tinggal keluarga besar Arjuna.
Tetapi sayang, sebagai wanita Srikandi tidak menurunkan anak dari Arjuna.
Dalam perang Baratayuda Srikandi adalah satu-satunya senopati wanita dari pihak Pandawa. waktu itu ia melawan Senopati Hastinapura yang saktimandraguna yaitu Resi Bisma. Dalam perang tanding Srikandi berhasil mengalahkan Resi Bisma.
Herjaka HS
Drupadi dan Srikandi
Sebagaimana diketahui bahwa budaya wayang di Jawa banyak dipengaruhi dan sebagian besar merujuk kepada cerita Mahabarata yang berasal dari India. Oleh pujangga-pujangga negeri ini beberapa cerita dan tokoh kemudian “disesuaikan” dengan budaya lokal agar dapat diterima oleh masyarakat.
Perbedaan yang cukup besar terjadi pada jalan cerita dan penokohan dari 2 sosok wanita anak Prabu Drupada yaitu Drupadi dan Srikandi. Adapun perbedaan antara Mahabarata versi India dengan Mahabarata pada pewayangan Jawa tentang sosok dan kisah hidup kedua wanita tersebut dapat dijelaskan sebgai berikut :
Tanggapan Untuk Film Drupadi
Dikutip dari http://www.jerosetia.blogspot.com/
Tanggapan Saya Untuk Film Drupadi
Om Swastyastu
Salam,
Saya sudah membaca press release WHYO mengenai film Drupadi dan saya ingin memberi tanggapan yang panjang terhadap press release tersebut untuk memperjelas masalahnya. Tanggapan ini boleh diabaikan atau mau didiskusikan lagi dengan saya, silakan saja, hanya perlu kesabaran jika saya tak cepat menanggapi, semata-mata karena kesibukan melayani umat.
- Saya ucapkan terimakasih atas perhatian WHYO yang memberi masukan terhadap film Drupadi, yang diangkat dari kisah klasik Mahabharata.Sebagai seorang budayawan dan rohaniawan Hindu, saya setuju menyebut Mahabharata sebagai karya klasik karena ini adalah karya yang sudah ribuan tahun ada dan selalu menjadi bahan inspirasi bagi banyak orang. Puluhan film dan ratusan pertunjukan seni dengan berbagai tafsirnya sudah pernah ada dengan mengambil kisah klasik dari khazanah budaya Hindu ini. Bahkan pernah dibuat film Mahabharata dengan menafsirkan tokoh-tokohnya yang “menyimpang” dari karakter seperti yang dikenal di Nusantara, saya lupa judulnya tetapi seorang seniman Bali yaitu Made Tapa Sudana ikut membintanginya. Seniman Bali pun dalam pertunjukan teater (utamanya wayang kulit) berkali-kali menafsirkan kisah ini dengan bebasnya, tanpa mengubah alur pokok. Semuanya adalah sah-sah saja, seperti halnya kita tak pernah tahu – dan selalu terbuka sebagai sebuah perdebatan – yang mana versi Mahabharata yang asli. Atau adakah yang asli dan siapa yang berhak menyebutnya itu asli?
- Dalam ajaran Hindu, Mahabharata bukan kitab suci. Kitab Suci Hindu sudah sangat jelas, yakni: Weda, wahyu Tuhan yang diterima oleh Sapta (7) Rsi.Kitab Suci Hindu bukan karangan manusia, meski manusia itu Rsi sekalipun. Weda terdiri dari 4 kitab, yakni Atharwa Weda, Sama Weda, Yajur Weda dan Reg Weda. Kitab inilah yang dijadikan rujukan baik dalam ritual maupun amalan agama. Karena ke empat Weda ini terdiri dari sloka yang sangat rumit, kemudian kitab Bhagawadgita dijadikan Pancamo Weda, artinya tergolong Weda kelima.
- Mahabharata dalam sastra budaya Hindu tergolong Ithiasa. Ithiasa ini maksudnya adalah kisah-kisah yang bisa dijadikan sesuluh (pedoman) dalam kehidupan di masyarakat, yang baik dibuang, yang bagus ditiru. Jadi dalam Ithiasa ada kisah baik dan ada kisah buruk. Kitab Suci sebagai Wahyu Tuhan, mana ada yang buruk? Banyak kitab yang digolongkan itihasa, yang terkenal lainnya selain Mahabharata adalah Ramayana. Sekali lagi Ithiasa bukan Kitab Suci.
- Belakangan, dengan munculnya kelompok-kelompok aliran dalam Hindu yang biasa disebut Sampradaya (system perguruan), memang ada satu sampradaya yang bernama Waisnawa dan mengklaim Mahabharata sebagai kitab suci, hanya karena di dalam Mahabharata itu ada wejangan Krisna kepada Arjuna yang dikenal sebagai Bhagawadgita. Namun pendapat ini bukan dianut oleh sampradaya yang lain, termasuk umat Hindu yang tidak bergabung dalam salah satu sampradaya (mayoritas umat Hindu di Nusantara).
- Karena Mahabharata bukan kitab suci, maka pelaku-pelaku dalam karya klasik ini bukan dipuja sebagai Ista Dewata (Dewa atau Dewi). Dalam ritual Hindu sama sekali tak ada Dewi Drupadi sebagai Istadewata. (Contoh Dewi dalam Istadewata, antara lain, Dewi Durga, Dewi Uma, Dewi Sri, Dewi Laksmi, Dewi Saraswati – dan ini ada pujanya).Drupadi, kalau pun diberi embel-embel Dewi – meski jarang sekali orang Bali memberi embel-embel Dewi untuk Drupadi – itu semacam penghormatan kepada seorang perempuan agar berperilaku seperti Dewi. Saya kira di Nusantara ini ada ratusan wanita bernama Dewi di depannya. (Apa Dewa atau Dewi itu Tuhan? Tidak. Ah, baca buku saya: Kebangkitan Hindu Abad 21. Di situ jelas disebutkan, apa itu Tuhan, apa itu Dewa, apa itu Bethara, suatu hal yang dirancukan di kalangan masyarakat awam umat Hindu).
- Bhima tak pernah menyembah Dewa?Memang begitulah versi Mahabharata yang mengakar dalam budaya Hindu. Tak pernah ada versi yang menyebutkan Bhima sebagai penyembah Dewa dalam pengertian phisik, meski hati Bhima selalu membela kebenaran (dharma).
Dalam sebuah cerita disebutkan, karena Bhima harus menyembah Dewa pada saat-saat akhir kehidupan Pandawa, Yudistira kemudian melakukan “rekayasa”. Bhima diminta memperlihatkan kukunya yang sakti itu, karena Bhima memang suka dipuji jika menyangkut kesaktian dan kejantanan dan dia juga polos, maka diperlihatkanlah kukunya itu. Sikap ini kemudian “disimbulkan” sebagai “sudah menyembah”.
Apa yang dipetik dari pelajaran ini?
Orang yang berada dalam jalan dharma, tidak harus pamer menyembah ini menyembah itu, sembahyang ini sembahyang itu, dengan hati yang tulus dan bersih pun dia sesungguhnya menjalankan ajaran agama (dharma). Lalu, yang mana benar? Tentu tak ada yang tahu, karena penyusun Mahabharata itu sendiri sudah ribuah tahun tiada. (Di Indonesia ada puluhan buku tentang Mahabharata, dan Pustaka Manikgeni dalam waktu dekat ini akan menerbitkan Mahabharata yang ditafsirkan oleh Prof. Wayan Nurkancana).
Demikian tanggapan saya, kalau memang diperlukan bahan-bahan, Sabha Walaka (sejenis Dewan pakar dan dewan penasehat) Parisada Hindu Dharma Pusat sudah menerbitkan buku tentang kontroversi Mahabhatara dan Ramayana ditulis Prof. Dr. Made Titib (salah satu wakil Ketua Sabha Walaka), bukunya tebal sekali dan harganya Rp 90.000 lebih, penerbit Paramita Surabaya. Majalah Hindu Raditya pernah membuat cover story tentang: “Mahabharata dan Ramayana, Fiksi atau Sejarah?’ (Informasi lengkapnya email raditya_majalah@yahoo.com atau di webnya).
Akhirnya kepada produser yang membuat film Drupadi, saya mendukung pembuatan film itu untuk lebih memperkenalkan Mahabharata di kalangan masyarakat sehingga bisa mengambil manfaat dari kisah klasik adiluhung itu. Tentu saja penafsiran Anda, cocok atau tidaknya, akan dijawab oleh masyarakat (penonton), kalau baik akan digemari kalau buruk akan ditinggalkan.
Salam hangat
Om Shanti, Shanti, Shanti, Om
Ida Bhawati Putu Setia
Wakil Ketua Sabha Walaka PHDI Pusat
Pendiri Pesraman Dharmasastra Manikgeni
Email: jerosetia@yahoo.co.id
Different kind of Mahabharata 